有些人認為禪與禪修是同樣的東西，禪就是禪修，而禪修就是禪。事實上並不是如此。禪是透過不同層次的禪修經驗所達到的境界，卻又超越了這些層次。如果一個人只是修行禪坐，而沒有超越禪修的階段，那他最多只能達到統一心和不動心，這被稱為禪定。 當一個進入禪定的人，回到動態的日常生活中，很可能會回復到一般人心的狀態。一個人如果要維持禪定的狀態，必須不斷地修行，最好是離開日常俗事到深山裡去。然而，有了禪定經驗後，即使是回到世間，這個人也會因為有了這樣的經驗而有所改變。他或她會變得更穩定，也比未有禪定經驗的人更了解這個世界。 禪不等於禪修 真正禪的體驗是超越禪定的。當一個人的心達到非常集中而統一的狀態，禪的方法會促使你繼續下去，直到那個統一心也被超越了─也就是被粉碎了或被消融了─那時你將體驗到無心。這時，心不會回到它原本散亂的狀態，因為它不在那裡了。不過，過一段時間之後，殘留的執著可能使心回復到平常的迷惑狀態。 我描述修行的層次，是從散亂心到統一心，這是禪修的階段。但這最後的層次─禪，是連統一心也消失了。以禪的說法，連統一心也是一種執著，對大我的執著，這是相對於我們平時的小我。在禪修的狀態，自我是

不容易！因為這只是一個初步的訓練。如果你已有深厚的禪修基礎，散步也就可以不離高深的禪境了。

煩惱原來是虛妄的，心中無執著，煩惱便消失。這樣的情況，可能是因為觀念不是那麼正確，方法不是那麼有用；也可能煩惱事實上已減少了，但自己卻不知道，或對自己的進步不滿足。 我借用一個譬喻，黎明前總是最黑暗的，如果覺得一片漆黑，可能離天亮已經不遠了。 ---本文摘自《動靜皆自在》

所謂「明心見性」，就是以智慧的心，來明白煩惱的心。煩惱和智慧是相對的，智慧即菩提，有了智慧，煩惱自然消失，便能見到空性；也就是除去眾生之無明習性，便見清淨的佛性。 有些人有煩惱時，並不知道那是煩惱。就像是一個喝醉酒的人，已經醉醺醺不省人事，尚不知自己已經喝醉，還覺得頭腦很清楚，一直要等到酒醒時，才知道自己曾經喝醉過。我記得在我小時候尚未出家時，偷喝家中自釀的酒，甜甜的酒，越喝越好喝，喝著、喝著，結果醉倒在酒缸邊，到了酒醒時，才知道酒醉的滋味真不好受，從此以後，再也不敢喝酒了。 煩惱心很重的人，不但不會知道自己有煩惱，而且也不承認自己有煩惱。例如：有位年輕人，正在單戀著一個女孩，並且愛她愛得神魂顛倒，當我說他煩惱很重時，他還不承認，認為那只是愛而不是煩惱。請問，這種愛跟煩惱又有什麼區別呢？ 曾經有位母親當她的兒子過世時，非常痛苦，我勸她要想開，人死不能復生，不要再為死去的兒子煩惱時，她說：「師父，我只是沒辦法接受兒子已經去世的事實，其實我一點都沒有煩惱！」 以上這兩個例子就是說明，很多人已經在痛苦之中，還不認為那種痛苦就是煩惱

打坐最好是在睡眠充足、精神飽滿、身體狀況良好的時候。如果說或半夜不適合打坐，沒有其它原因，只是因為這些時間應該是在休息，精神不濟還勉強打坐，當然效果不彰，無益於健康了。但假使你平常時間都在休息，反而只有這些時段體力最好，當然可以打坐了。 ---本文摘自《動靜皆自在》

禪修的人同時也需要「調五事」，即在日常生活中應該注意的五種基本工夫： （一）調飲食：飲食要適當，不宜過量或不足，營養要均衡。不吃太刺激的食物，例如濃茶、咖啡等，這會影響打坐的心情，酒當然更不可以喝。 （二）調睡眠：我們一生下來就會睡覺，睡覺很容易，但要睡好覺也並非易事。能好好睡覺是一大福報，覺睡得好，心情好，健康也好；覺睡不好，精神欠佳，脾氣會暴躁，易與人爭吵，精神壓力大，久而久之身體也不會好，打坐自然得不到效果。睡眠要充足，但時間長並不一定好，若求睡眠品質良好，右脇臥的姿勢很重要，頭腦、身體都放鬆才能睡得安穩；在緊張的情緒下睡覺，一定胡亂做夢，不是真正的休息。睡覺前要放鬆情緒，頭腦中的事暫時放下，沒做完的事不要擔心，擔心也沒有用，還是安心睡覺，睡好了起來可能做得更好一些。 （三）調身：調身可分動和靜兩方面，動的方面可以做柔軟運動，不要太劇烈；靜的方面可以用靜坐，姿勢要正確，身體任何部位都不要有壓力。靜坐也不一定非要坐，走路、站立、平躺均可，重點是一定要輕鬆、自然、安定；只要做到心不混亂，就是禪的基礎。

禪堂古稱僧堂或雲堂，為重要的禪宗寺院建築，做為禪僧專心參禪修道的空間。《禪林象器箋》說：「僧堂亦謂禪堂，言眾僧坐禪於此也。」僧堂是眾僧起居禪修之地，因眾僧雲集，所以又稱雲堂。《勅修百丈清規》說：「所裒學眾，無多少、無高下，盡入僧堂，依夏次安排。」依夏次是指受戒長短，僧眾不論受戒長短都要入禪堂禪修，由此可看出禪堂的重要性。 禪堂集體禪修 佛陀時代的出家僧眾，大部分的時間都用於禪坐修定，禪坐地點有的在樹下，有的在精舍、窟院內。佛教從印度傳入中國後，很多僧人住無定處，也是在山林間、岩窟中禪修。直到唐朝，僧眾多達數百人集體修行後，馬祖道一禪師建叢林，其弟子百丈禪師立清規,創建中國特有的禪門叢林制度，禪堂的形式與功能也完備了，讓僧人能在此專心禪修。在百丈禪師所設的僧堂內，具有坐禪、飲食、睡眠三種功能，設置長連床(大通鋪)，讓僧眾晝夜都可用功不斷，禪修方式為集體禪修，和佛陀時代大為不同。但是發展到後世，僧堂不再兼食堂，於禪堂外,另設齋堂,亦即集體過堂用餐的地方。 禪堂鐘板建立生活秩序 禪堂對於飲食、睡眠等生活作息與方式都有統一的規定。如《百丈清規》卷

一生一定要去的私房景點、尋找生活小確幸.........,緊湊忙碌的生活中,人們都期待抽離日常環境,從外在的事物、各種刺激中尋找快樂;但往往在短暫的休閒娛樂過後,心中的空虛感依舊,生命依然沒有方向和目標。法鼓山創辦人聖嚴法師常說,現代人的生活環境太複雜、工作大緊張,因此需要休閒活動,舒散一下自己的心境,平衡一下自己的情緒,所以休閒活動並不是壞事而佛門的禪修教導從官能的享受，進入拓展精神領域的層面，比休閒更好。在禪修期間,首先教大家放鬆身心,放下所有的塵勞、情緒、煩惱,保持身心的自在與寧靜,是休閒生活的最高境界。 佛法度假 生前駐錫美國弘法的仁俊長老,從西方人安排度假的生活習慣著眼,新創「佛法度假」一詞,鼓勵各忙各事的社會大眾,安排假期參與寺院生活;目的不是度過享樂的休閒假期,而是藉「度假」機緣,聽聞佛法，放鬆身心，對知見與行為也有啟導與提昇作用。 休閒與修行的效果是不同的,雖然休閒活動可以帶來放鬆,卻是沒有方法與目的性的放鬆,休閒過後,身體疲累,心仍然散亂;而修行則是有固定節奏,依照禪堂排定的行程,一步一步跟著行程走,因為有方法的引導,所以身

閉關，又稱掩關，這名詞和風氣，在印度並沒有，在中國也一直到元朝之後，甚至到了明朝，才看到這種修行方式的記載。因此可說，大修行人不一定要閉關；相反的，閉關者也不一定是大修行人。 閉關可能是淵源於西藏佛教的長期洞窟修煉，當喇嘛教隨著蒙古王朝到了中國內地，閉關方式也日漸風行。 從修行的方法而說，有定時的、定期的功課以及一定時段的修法，比如七天、二十一天、四十九天、九十天、一百天等，剋期取證，專心修持某一法門；如果環境許可、事實需要，也可為期一年、三年，乃至於六年、九年、數十年。但不一定是單獨地個人修持，例如︰釋迦時代的結夏安居，中國大陸禪林的冬、夏兩季禪期，是集合許多人共同修行的。天臺宗祖師們所編的懺法、儀軌，都是結合六、七人、十數人共同結壇而修的。在佛世時的結夏安居，也是在一定的範圍之內，或於樹下，或於洞窟，或於自建的茅舍，或於居士家的空舍，個別修行的，但那些都不是現在所說的閉關。 在早期的中國，也有一些禪者，於悟發之後，而由善知識囑其到水邊林下、山間洞窟，單獨過木食澗飲的修行生活數年。最有名的例子是終南山，據說那兒有七十二家茅蓬，原先