禪的四個觀點(5)
能夠沒有念頭嗎?
當你將集中心進一步擴大,最後自我和環境的分別感就會消失。
進入較深的層次後,不論是感受到的,
或是聽到、看到的,都和自己一樣。更深入一層,
你會覺得自身中有一個無限寬廣的宇宙,但這個體驗仍不是禪。
◎文/聖嚴師父•中譯/法鼓山國際編譯組
▲當修行時,要將心維持在集中的狀態;不論你正在做什麼,就只是在做那件事,而沒有其他的。(信行寺 提供) |
第四,禪的訓練和修行可以分成三個層次:一、從散心到集中心;第二、從集中心到統一心;最後,放下統一心達到無心。
散心非常容易發現,一般人都能覺察到自己的念頭任意竄流。我們可以來做一個實驗,請你們舉起食指,並注視著它。只是看著,不要有任何想法,盡量地放鬆。
我們已經試了三十秒,你能夠做到沒有念頭嗎?如果不行,那就是散心。當我們用散心來做事,就無法發揮全部的潛能。
集中心 就是只做一件事
一位禪師,有一次告訴他的弟子:「禪修非常容易;就是該吃飯的時候吃飯,該睡覺的時候睡覺,該走路的時候走路。」一位弟子說:「我知道如何吃飯、睡覺和走路,其他人也知道,那所有的人都是在禪修嗎?」禪師說:「並非如此,當你吃飯時,你的心不在吃飯上;當你睡覺時,你的心不是一直做夢,就是迷失在空白的模糊狀態;當你走路時,則只是在做白日夢。」
有一次,我們在紐約禪中心,請了一個木工來做一些整修。他在牆上釘釘子的時候,朝窗外看了一眼,忽然看到一位非常漂亮的女士經過,結果就打到自己的手指,而且還把釘子給弄彎了,最後只好再重新來過。他的心在做什麼?顯然不是在工作上,而我們大多數的人也都是如此。我們必須用特定的方法讓散亂心達到集中,即如那位禪師所說的:吃飯的時候就只是吃飯,睡覺的時候就只是睡覺,走路的時候就只是走路。當修行時,要將心維持在集中的狀態;如果聽到聲音,或是想到、感覺到什麼……,不論你正在做什麼,就只是在做那件事,而沒有其他的,那就是集中心。
集中心擴大 分別感消失
當你將集中心進一步擴大,最後自我和環境的分別感就會消失──你和世界已經沒有分別。如果你不斷重覆誦念一個咒語,最後就會和咒語合一。這個境界有許多層次,在最初的層次,是和方法合一;進入較深的層次後,不論是你感受到的,或是聽到、看到的,都和自己一樣。在這個時候,你與自己所見到和所聽到的並沒有差別,感官不再有個別的功能,而這是中階的層次。更深入一層,你會覺得自身中有一個無限寬廣的宇宙,但這個體驗仍然還不是禪。
到了這裡,我們必須要用禪的方法──公案或話頭,來打破這一心的境界。這樣我們就能開悟,就能體驗到禪。(完)
(原文刊登於一九八六年二月份《禪通訊》Chan Newsletter)
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