《增一阿含經》說：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛。」可知佛教的基本立場，便是為人類服務的。佛教雖常說一切眾生，能夠修道悟道的，確只限於人類。釋迦牟尼佛是以人間的肉身成道，表示凡有人身的，均有機會轉凡成聖。佛在成道之後，最初用來度脫五位比丘的法門，稱為「四聖諦」，那便是指出人類由於不悟一切現象都是變化無常的，所以生在眾苦之中竟然不以為苦，而且為了追求無常虛幻的五欲享受，並且希望保障能有繼續不斷的五欲之樂而造種種惡業，這便是「苦諦」及「苦集諦。」佛陀所悟的便是這個無常即空的事實，轉告五比丘應當以修戒、定、慧的三無漏學、八正道來滅除苦諦及苦集諦，便是「道諦」及「苦滅諦。」

佛法將人的身心，及其所處的時空環境，稱為「果報體」，又分成二部分，人的身心是「正報」，所處的時空環境是「依報」，此正依二報，便是人生及宇宙的全部，而此果報的動力中心，乃是業所形成的心識，稱為業識。由業識而形成具體的人，便是色、受、想、行、識的五蘊，其中色蘊是物質的眼耳鼻舌身的五根，此五根所接觸的是色聲香味觸的五塵；至於受、想、行、識的四蘊，是非物質的心理現象及精神現象。受苦報受樂報的是此五蘊身心，造惡業、造善業的也是此五蘊身心，因此五蘊所成的身心，是因造業而感得的果報，每一個人的五蘊身心所處的時空環境，也是由於造業而感得的果報，此即是說，每一個人的身命是業報體，每一個生命所處的時空環境，不論好或不好，也都是每一個生命各別擁有的業報體，此乃是一人一宇宙的生命觀及宇宙觀。

不過，若從佛的智慧來看，不論是個別的身心，或者是全體的宇宙，都不離無常的自然法則，任何一物都是無常的暫有，不是長久的恆有，故無不變的自性，故名為自性是空；五蘊所成的身心及其所處的時空環境，自性亦空。五蘊既空，凡夫所以為的我及我所有的一切，當然也是自性即空。自性空，即是不生不滅、不增不減、不垢不淨的真諦。若能悟得此一切現象自性皆空的真諦，便證無我的涅槃，便從苦集二諦獲得解脫。所以《心經》開頭便說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是佛學的基本常識，也是以心為中心，而又抽離了一切不離一切的環保思想。

◎本文摘自《學術論考II》