法鼓山安和分院《楞嚴禪心》進入第三堂，菩薩們從煩惱迷霧中，慢慢撥雲見日，知曉出離煩惱的妙招--「三見行」。果醒法師持續在第三堂課中援引《六祖壇經》-「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」及《瑜伽焰口施食要集》-「處處總成華藏界，從教何處不毗盧」期勉大眾，心有無窮盡的妙用，具足萬法，能生萬法，無須離開世間找回佛性，而是學習聖嚴師父，以身體為工具，以眾生心為己心；最終邁向成佛之道，與諸佛菩薩一般，心不住相，隨緣應物，悲智度眾。
佛用 眾生用
《楞嚴禪心》講座進入第三堂仍由果醒法師與果賢法師同步引導菩薩們契入《楞嚴經》的妙義，認識我們的「心」(佛性)如何顛倒，以致煩惱相續，又該如何出離煩惱，轉迷為悟。
果賢法師說明，學佛目的是離苦得樂，從此岸度到彼岸。離苦首先得知苦，苦的根源來自我們對世間的錯誤知見，執著好壞、對錯。至於從世間到出世間有很多不同方法，《楞嚴經》給我們的方法就是破除我們的妄見。
果醒法師以禪宗的「體用」來引領大家破除妄見，建立正確的知見，出離煩惱。法師解釋，佛性為體，功能為用，佛性產生動用的功能，通常會有相，能產生相的、感知相的，稱為心，佛心與眾生心都是一樣的，差異點在於操作模式，也就是「佛用」與「眾生用」之別。
法師進一步說明，其實，當下眼前的一切都是虛妄，是自導自演，所有外境都是無常、無我、空。但凡夫將這些外境當真，執著身體為「我」，陷入「認物為己」的顛倒中，與環境產生對立，產生有能所的動用。
佛則不執著身體為「我」，也不否定身體是佛性產生的功能，並利用身體當成度眾工具，自主自在運用身體。如同聖嚴師父末後偈「空裡有哭笑」，就是心中無喜好、無分別、不取相，因而可以產生無盡大用，產生哭與笑的功能，這就是佛用。
見性不失 見性無雜
之所以會出現「佛用」與「眾生用」之別，探究其源頭無非是眾生從真起妄。果醒法師以《楞嚴經》的十番顯見(真心的十個特質)援引《楞嚴禪心》書中提及的「見性不分」、「見性無雜」解釋，「見性不分」強調心性(佛性)沒有離開物，不要離開物去找心性；「見性無雜」是心性(佛性)無物，不要將物當成性。兩者均是說明，見性非物，非離物。心性(佛性)本身不是現象，現象卻是由心(佛性)變現，現象會消失，心性(佛性)不生不滅。
果醒法師慈悲解釋，「凡所有相，皆是虛妄」，並非相不存在，而是由心變現出來後，很快消失。這些相是佛性產生的功能，消失了，凡夫眾生覺得還存在，並將它誤認為佛性。例如黃金做的各種形狀飾品，沒有一處不是黃金，但它並不是黃金。要言之，黃金所形塑得飾品不是黃金，但沒有離開黃金。如同現象沒有離開佛性(心)，但不是佛性(心)。
為何心(佛性)有如此妙用，果醒法師分享，佛性(心)是空，現象是物，因有空故，變現一切法。如《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」、「以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。」
總而言之，心(佛性)無相、無不相，心(佛性)有無窮盡功能，但眾生操作模式抓取現象為己。
那麼，我們怎麼改善顛倒的操作模式，果醒法師法師以「六三一二」口訣期勉大家在日常中練習，所謂「六」就是六正見，包括都是我，都不是我(聖人無己，糜所不己)；二，後念碰不到前念(法法不相知，法法不相到)；三，無一主體在時空穿梭(無我、非我)；四，日面佛、月面佛；五，自導自演；六，第一順位，指的是設定生命目標，例如發願藉著工作因緣，結善緣，或者發願與眾生互動就是期盼對方成佛。
「三」指的是「三見行」(轉境→轉心→轉知見)；「一」是「一人一世界」；「二」是不觸不續。不觸斷無明，不續斷貪瞋。
以眾生心為己心
有了破除顛倒見的妙招，當落實於生活日常中，果醒法師以《六祖壇經》-「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」及《瑜伽焰口施食要集》-「處處總成華藏界，從教何處不毗盧」期勉大眾，我們對於生活環境都有個人標準，都想改變對方或環境。其實，每個當下，我們都是練習轉念、結善緣的契機。當我們柔軟心相待，容易引發他人的柔軟心；以謙遜態度與人互動，也容易觸發他人的謙遜對待。
果賢法師總結，我們在娑婆世界的此岸，有苦、有樂、勘忍，是苦海，宗教提供了出離苦海的概念，讓我們有希望度到出世間的彼岸。為何迷失在苦海？若用心性特質及作用來解說，無非是娑婆世間的眾生特質就是「迷」，我們想要轉迷為悟，從染污心性轉轉染為淨，轉識成智，該用什麼方法？淨土法門用念佛法門，具足信願行就可到極樂淨土。
至於禪宗法門，原始佛教用三十七道品，幫我們從此岸度到彼岸。禪修則是很多種，其中一種就是楞嚴，說明凡夫眾生的「迷」來自錯誤知見，只要改變錯誤的知見，就可以轉迷為悟。
「但，我們不用離開娑婆世界找淨土，菩薩是不離世間而修世間覺，或者還入娑婆，不受人間現象影響，隨緣自在度化眾生。」果賢法師殷切提點大眾。
果醒法師也以聖嚴師父的畢生行誼，期許我們學習師父以身體是工具，以眾生心為己心，所言所行都是幫助眾生離苦得樂。
文.陳麗珠
