化分別心為平等心

學佛修行的人都明白不要有分別心，然而凡夫眾生卻很難掌握自己的心念，總是習慣性地分辨好的壞的、喜歡或不喜歡。大雨紛飛的週五晚間，果醒法師再度蒞臨安和分院：「《信心銘》著重方法的實踐，方法還不太會用沒有關係，至少先記起來，再慢慢練習。」

記憶是心中的東西，不是真的自己或對方
“夢幻空華，何勞把捉”，眼見真的為憑嗎？「 “我看到鬼”，這句話你們相不相信？ 你聽到我講話的聲音，心中浮出“你沒有看到鬼”這個想法，然而你的這個想法並不能證明我沒有看到鬼。我有沒有看到鬼是我的經驗，你相不相信，都與我有沒有看到鬼無關。」看到菩薩們似懂非懂，果醒法師再舉例細心說明：「“我剛剛從那邊走進來”，我已經走進來了，你剛剛沒有看到，所以你沒辦法查證。我從那邊走進來是我的經驗，但你沒看到，你是相信還是不相信？不管你相不相信，永遠跟我的經驗沒有關係。相信與不相信只是你的想法，但你往往會把你的想法誤以為是我的經驗。」

這個跟那個沒有關係，但是我們都一直習慣連結。比方，“這是一本書”，指的是一本真的書，但是“這是一本書”這句話，並不等於書的本身。「我昨天罵你，現在沒有罵，但是你會記著昨天我罵你，而把昨天我罵你這個記憶當成我，新仇舊恨就是這樣來的。」聽到這裡大家相視而笑。我們都習慣活在經驗的連結中，用過去的經驗“佐證”自以為是的“真相”。法師提醒菩薩，被罵的時候可以很平靜，平靜本身跟生氣一樣，都只是一種現象，都不是真的你。換句話說，當生氣與平靜被我們感知到時，都早已是消失的現象，但我們的心念依然去緣這些已消失的現象。

我思故我在？應是我不思我也在
我們的這一念跟下一念，雖然相續但還是分別獨立的個體，就好像旋火輪一樣，每一個火光串成一圈火，而當火光劃過一圈已然消失，我們在經驗上卻覺得它依然存在。果醒法師提醒菩薩修行的重點：「首先，覺察自己現行的這一念，是否去緣已經消失的前一念？第二，明白“念頭的內容”是你？還是“感知念頭的能力”是你？」我們一直用“能感知現象的那顆心”，去抓取“被感知的現象”為我，因為我們總覺得需要對象，才能覺察自己有感知能力，才覺得“我存在”。果醒法師鼓勵菩薩們練習，想到兒子時提醒自己：無論想到什麼畫面都是“自己想像的內容”；“我比別人差”，那個“別人”也是自己想像的。用這樣的方式練習，可以除掉很多煩惱。

果醒法師進一步舉例：「鏡子映照萬物，鏡子本身不會覺得自己這一秒與下一秒有何不同；我們會覺得不一樣，是因為我們覺得鏡子裡呈現的“相”不一樣。」心不要去抓取局部的相，一如波浪與海水無法劃分。「聲音也是一樣的，我現在講話是聲音，聲音的背景是無聲，你們有沒有聽到無聲？有聲加無聲才是整體，但你們往往只抓取有聲。」若是心不斷去緣已經消失的前念，第二念緣第一念、第三念緣第二念，心便一直動來動去。將心去抓取局部的現象停滯後，心境就能呈現整體，正所謂萬法齊觀，一念不生全體現。

色身可去任何地方，心則沒來沒去
「當與另一伴吵架時，你會不會注意他講話的內容？你們的注意力應該都在“證明他是錯的”這個想法。」果醒法師說，吵架其實是在跟自己吵架、跟前念互動，正報身與依報身在互動。「試著去想“是依報身在生氣，不是我在生氣”、“這個有緣的依報身正在度自己”；把正報身、依報身轉化為法身，由二變成一。」法師提醒菩薩們這樣練習，慢慢會發覺一切都是自己在做切割，慢慢練習，慢慢消融。

我們的心一直含攝萬相，只是我們習慣正報身跟依報身一直在互動，其實，我們應該練習回到心本身，跟心互動，不去管現象，。「“能感知動與不動的心性”本身是不動的，也沒有止，它是不動不止的。」我們的心是無能所的感知心，如六祖壇經中所說：我們的心不定不亂。果醒法師鼓勵菩薩先記住這個道理，練習在每個當下去覺察，慢慢就會知道很多念頭只是自己心中出現的想法跟畫面，久而久之會減少習慣性取相的習氣，這是隨時隨地都能修行的。

聖嚴師父在前言中記載：「相信《信心銘》所講的每一句話，，並照著去做，就能實證到無心的那個心。」萬法本在心中，我們的心沒有界限，「我這顆無相的心跟你那顆無相的心，是沒有辦法切割的。」果醒法師再次提醒菩薩不執取色蘊為我，甚至不執取虛空為我，大家互道珍重，也只是身體回去而已。就在菩薩們若有所思的法喜笑顏中，圓滿了《信心銘》講錄課程。

文.王琇玲/圖.陳瑞